the soul

algunos se preguntan dónde se establece el alma en el cuerpo. ¿en el cerebro? ¿en el corazón? estoy seguro que el alma se irradia en todo el cuerpo que ocupa.

cuando el cuerpo degenera de tal manera que es imposible que la vida se mantenga o entra fuertemente en colisión con algo sólido de tal forma que el equilibrio entre alma y materia sea imposible de sostener, entonces surge la muerte y el alma parte.

¿hacia dónde?
hacia la nada, para después volver.
porque la nada es el mejor lugar de dónde uno puede provenir y también el mejor lugar para largarse de este mundo, para luego, como ya lo dije, regresar.

es el eterno retorno infinito del alma.
por eso es que algunas personas sienten que algunas situaciones, algunos amores o algunas respuestas rápidas que dan, nacidas del instinto, ya lo vivieron anteriormente. los franceses dirían que es como un déjà vu.

1. fragmentos sobre la historia de la filosofía. // fragmente zur geschichte der philosophie.

1.d."en platón encontramos ya el origen de cierta dianoiología falsa expuesta con una intención metafísica secreta, a saber, una psicología racional y una doctrina de la inmortalidad relacionada con ella. esta falsa doctrina ha dado pruebas de la vitalidad más potente, pues ha atravesado toda la filosofía antigua, medieval y moderna, hasta que kant, ese destructor universal, le aplastó la cabeza. la doctrina a la que nos referimos aquí es el racionalismo de la teoría del conocimiento, con su objetivo metafísico. puede resumirse brevemente así: lo cognoscente en nosotros es una sustancia inmaterial, fundamentalmente distinta del cuerpo, llamada alma; el cuerpo, en cambio, es un obstáculo para el conocimiento. en consecuencia, todo conocimiento transmitido por los sentidos es engañoso; el único verdadero, exacto y cierto, es el que está libre y alejado de toda sensibilidad (esto es, de toda percepción), en otras palabras, el pensamiento puro, es decir, únicamente el operar con conceptos abstractos. el alma lo efectúa por sus propios medios. por consiguiente, cuando mejor operará, será cuando se haya separado del cuerpo, es decir, después de la muerte. así, pues, la dianoiología se asocia aquí a la psicología racional, en beneficio de su doctrina que acabo de resumir, se encuentra expuesta con todo detalle y claridad en el fedón, c. x. presenta un carácter algo diferente en el timeo, de donde sexto empírico la refiere en estos términos precisos y claros:

incluso aristóteles admite esta argumentación, al menos como hipótesis, en su tratado de anima (i, c. 1), donde dice que la existencia separada del alma sería establecida así, si a esta última le correspondiese una manifestación cualquiera en la que el cuerpo no participase; y una manifestación así parece ser, antes que nada, el pensamiento. pero si incluso éste no es posible sin intuición ni imaginación, no puede existir tampoco sin el cuerpo (ει δε εοτι χαι το νοειν φαντ ασια τις, η μη ανευ φαντασιας, ουχ ενδεχοιτ'αν ουδε τουτο ανευ σωυατος). sin embargo, aristóteles no admite la condición indicada más arriba, es decir, la premisa de la argumentación, puesto que enseña lo que se ha formulado más tarde en la proposición: nihil est in intellectu, quod non prius fuerit in sensibus -no hay nada en el entendimiento que no haya estado primero en los sentidos- (véase a este respecto, de anima, iii, 8). así, pues, vio ya que todo lo pura y abstractamente pensado ha sacado toda su materia y contenido de lo percibido. esto inquietó también a los escolásticos. por eso se esforzaron, ya en la edad media, en demostrar que hay puros conocimientos de razón, es decir, pensamientos sin relación con ninguna imagen, esto es, un pensamiento que toma de sí mismo toda su materia. los esfuerzos y las controversias sobre este punto se encuentran reunidas en el libro de immortalitate animi, de pomponazzi, que toma precisamente de ahí su principal argumento. para responder a las exigencias indicadas debían servir los universalia y los conocimientos a priori concebidos como aeternae veritatis ("de la verdad eterna" -traductor de google-). el desarrollo que recibió este asunto con descartes y su escuela, es cosa que he expuesto ya en el parágrafo 6 de mi memoria premiada sobre el fundamento de la moral, en la extensa observación a este parágrafo, donde he citado también el interesante texto original del cartesiano de la forge. pues son precisamente las doctrinas falsas de cada filósofo las que, por lo general, se hallan mejor expresadas por sus discípulos; porque no tienen ninguna razón, como ocurre con el maestro, para dejar en la mayor oscuridad posible los lados de su sistema que pudieran traicionar su debilidad, dado que todavía no ven ninguna malicia en ello. pero spinoza opuso ya a todo el dualismo cartesiano su doctrina: substantia cogitans et substantia extensa una eademque est substantia, quae jam sub hoc, jam sub illo attributo comprehenditur ("la sustancia pensante y la sustancia extendida son una y la misma sustancia, que ahora está incluida bajo este y ahora bajo aquel atributo"), mostrando así su gran superioridad. leibniz, en cambio, continuó formalmente en el camino de descartes y de la ortodoxia. pero esto provocó enseguida el esfuerzo, tan saludable a la filosofía, del excelente locke, que terminó por entrar en la investigación del origen de los conceptos, e hizo del principio no innates ideas ("no hay ideas innatas"), cuidadosamente expuesto, la base de su filosofía. los franceses, para quienes condillac había adaptado su sistema, partiendo del mismo principio, no tardaron en llegar demasiado lejos al afirmar que penser est sentir ("pensar es sentir"). tomada al pie de la letra, esta proposición es falsa; pero es verdadera en el sentido de que todo pensar presupone, por un lado, el sentimiento como ingrediente de la intuición que le suministra su materia, y, por otro, está condicionado, lo mismo que el sentimiento, por órganos corporales. igual que éste lo está por los nervios sensitivos, aquel lo está por el cerebro, siendo ambos actividad nerviosa. la escuela francesa, sin embargo, se aferraba firmemente a este principio no por sí mismo, sino con una intención metafísica, y en verdad materialista; lo mismo que los adversarios platónicos, cartesianos y leibnizianos se habían aferrado sólo con intención metafísica al principio falso de que el verdadero conocimiento de las cosas consiste en el pensar puro, para demostrar así la inmaterialidad del alma. sólo kant nos lleva, desde estos dos caminos falsos, a la verdad, sacándonos de una disputa en la que los dos partidos, en realidad, no actúan honestamente; ambos profesan la dianoiología, pero están preocupados por la metafísica; y, por esa razón, la falsifican. kant dice así: ciertamente hay un puro conocimiento de razón, es decir, conocimientos a priori anteriores a toda experiencia, y, por consiguiente, también un pensamiento que no debe su material a ningún conocimiento transmitido por los sentidos; pero precisamente este conocimiento a priori, aunque no sacado de la experiencia, sólo tiene valor y validez en relación con la experiencia. pues ésta no es otra cosa que la confirmación de nuestro propio aparato de conocimiento y de su organización (función cerebral) o, según la expresión de kant, la forma de la conciencia cognoscente misma, que recibe en primer lugar su materia del conocimiento empírico, al que está vinculado por la impresión sensitiva, y sin la cual sería vacío e inútil. he aquí por qué su filosofía se llama la crítica de la razón pura. con ella sucumbe toda esa psicología metafísica y, con ella, toda la actividad pura del alma platónica. pues vemos que el conocimiento, sin la percepción transmitida por el cuerpo, carece de material, y que, por consiguiente, el sujeto cognoscente, en cuanto tal, sin el supuesto del cuerpo, no es más que una forma vacía; sin hablar siquiera de que todo pensar es una función fisiológica del cerebro, como la digestión lo es del estómago.

1.e. "un concepto hermoso y profundo de los estoicos es el de λογος σπερματιχος (traductor de google"razón espermática"), aunque se deseen a este respecto informes más completos que los que han llegado a nosotros [diógenes laercio, vii, 136; plutarco, de placitis philosophiae (traductor de google: acerca de los alegatos de la filosofía), 1, 7; estobeo, eclogae (églogas), 1, pág. 372]. pero está claro que lo que se entiende por eso es lo que constituye y mantiene, en los individuos sucesivos de una especie, la forma idéntica de ésta, al pasar de uno a otro; por consiguiente, el concepto de la especie encarnado en la semilla. el λογος σπερματιχος es, pues, el elemento indestructible en el individuo, aquello que lo une a la especie que representa y mantiene. él es el que hace que la muerte, que destruye al individuo, no toque a la especie, gracias a la cual el individuo está siempre presente, a pesar de la muerte. por eso podrían traducirse así las palabras λογος σπερματιχος: la fórmula mágica que en todo tiempo evoca esta forma en fenómeno."

1. aseidad: (latín. a se: por sí) femenino. filosofía. teología. cualidad del ser que es en sí mismo, y cuya existencia no depende, por lo tanto, de ningún principio ajeno a él. así entendida, la aseidad se atribuyó en la edad media exclusivamente a dios. aseitas se oponía a abaleitas, aplicable esta última a los demás seres.

2.diánoia: (en griego διάνοια) es un término griego que suele traducirse como "razón discursiva" y que remite a la capacidad de la razón para obtener conocimientos mediante la progresión de las premisas a una conclusión que necesariamente deriva de aquellas; el conocimiento obtenido mediante causas y principios.

3. escolástica: femenino. enseñanza filosófica de la edad media que intentaba encuadrar las verdades cristianas dentro del aristotelismo.